Important 17th century depiction of Saint Michael Slaying the Devil, possibly produced in Peru. Wood carved and of exuberant polychrome decoration, the sculpture used a local raw material that was abundant in its geographical production area, most certainly Honduran mahogany (Swietenia macrophylla), a precious timber native to Central and South America. It is possible that the timber’s origin was Tahuamanu tropical forest, the oldest in Peru, which corresponds to a section of the Amazonian rain forest.
Towards the end of the 16th century, Pope Gregory XIII (1502-1585) determined that only the Archangels referred in the Holy Scriptures – Gabriel, Raphael, and Michael – were worthy of being portrayed, and that, beyond these, all other representations of angels and archangels would be heretical.
In Spanish controlled central and south American territories however, the production of spurious Saints iconography, such as Uriel’s, Salatiel’s or Barachiel’s, continued to be encouraged, particularly by the Society of Jesus, a highly influential religious congregation in those overseas regions[1]. Seen as protective entities in the fight between Good and Evil, the cult of angels and archangels reached, and still maintains today, widespread popularity in Spanish America, wherefore the Pope’s prohibition did not have significant impact on local religious practices, particularly amongst indigenous populations.
From amidst the three officially approved Archangels, Michael was particularly favoured as the military angel, the Commander of the Armies of God and, as such, Defender of the True Faith, who banned the rebel angels, headed by Lucifer, from Heaven[2].
In this sculptural composition the Archangel is attired in Classical Roman uniform, as evidenced by the sandals and suit of armour, his red cape featuring evidence of Mannerist inspired gilt foliage decorative motifs that are repeated on the stand supporting the figure. On his head he sports a morion, the military casket originating from the Kingdom of Castille that was commonly used by the Spanish Conquistadores in the 16th and 17th centuries exploration of the American Continent.
For their shape, as well as for their polychrome decoration of yellow, red, and blue pigments, Saint Michael’s wings, although of later production, can be associated to a native South American bird, the scarlet macaw (Ara macao). As suggested by its posture, the Archangel should be wielding a sword in the right hand, while in the left he would probably be holding a chain that secured the devil, or a scales for weighing the souls, one of his recurrent attributes.
Most certainly inspired by the numerous printed engravings of Catholic Saints circulated by missionaries and merchants, such as those by Hieronymus Wierix (1553–1619)[3], locally produced sculptural and pictorial images of this Archangel exhibit consistent similarities, independently of the artisans that might have produced them. As such, our Saint Michael is endowed with a particularly original, and certainly rare detail, as the devil being slain by the Archangel features close analogies to Supay[4] the Inca God of death and leader of malignant spirits.
This being said, this sculptural depiction of the Archangel Saint Michael is an unequivocal symbol of the indoctrination pursued by the Society of Jesus, and by other Religious Orders operating in these American territories. Their main purpose being the conversion of the indigenous populations, these institutions attempted at communicating through imagery and metaphors that could be easily understood and absorbed by the newly evangelized populations. As such, our Saint Michael illustrates rather eloquently a metaphor alluding to the victory of Christianity over Paganism, and the former apparent superiority.


Bernardo Morais dos Santos

[1] Cf. Marjorie TRUSTED, The Arts of Spain Iberia and Latin America 1450-1700, V&A publications, 2007, p.180.
[2] Idem, p. 183.
[3] Flemish engraver famous for his imitations of Albrecht Dürer’s prints, which were widely circulated in both Spanish and Portuguese America.
[4] In Inca, Quechua e Aymara mythology, Supay, a truly Andean Hades, is associated with death and identified as the ruler of Ukhu Pacha, whose location would be in modern day Bolivia. His main purpose would be to harm the human race. To this day, local Andean communities still use the term Supay to refer to the devil.




Importante figura do Arcanjo São Miguel matando o demónio, possivelmente peruana do século XVII. Executada em madeira dotada de policromia, esta peça foi produzida utilizando os materiais nativos da zona geográfica em que se insere. Nesta escultura, a madeira utilizada para a sua concretização, foi mais provavelmente o mogno das Honduras (Swietenia macrophylla), nativo de países da América Central e do Sul, considerada uma madeira preciosa, e por isso de elevado valor. A madeira usada nesta escultura terá vindo de uma árvore pertencente à floresta tropical de Tahuamanú, a mais antiga do Perú, e que também faz parte da floresta amazónica.
Nos finais do século XVI, o Papa Gregório XIII (1502-1585), declarou que apenas os arcanjos referidos na Bíblia (Gabriel, Rafael e Miguel) eram dignos de serem representados, e que todas as outras representações de anjos e arcanjos, que não estes, seriam consideradas como heréticas.
Contudo, nos territórios coloniais do Império Espanhol, a produção de imagens de santos apócrifos, tais como Uriel, Salatiel ou Baraquiel, continuou a ser incentivada, sobretudo pela Companhia de Jesus, que exercia uma grande influência nessas terras[1]. Vistos como símbolos de proteção e da luta do bem contra o mal, o culto dos anjos e arcanjos teve, e continua a ter, uma grande popularidade na América Espanhola, pelo que este banimento por parte do Papa não surtiu grande efeito nos sentimentos das populações, sobretudo nas indígenas.
O arcanjo S. Miguel era especialmente favorecido, pelo facto de ser visto como um anjo claramente militar (comandante das hostes divinas), e consequentemente defensor da “verdadeira” fé, que baniu do céu os anjos rebeldes liderados por Lúcifer[2]. Nesta escultura, S. Miguel apresenta-se vestido à romano, como se pode observar pelas sandálias e pela armadura de estilo clássico, que no seu manto, de cor vermelha, apresenta, a dourado, vestígios de um padrão vegetalista claramente inspirado no maneirismo. Esse mesmo padrão vegetalista está presente, também, na base que suporta a figura. As asas do santo, apesar de posteriores, pela sua forma e pigmentação (amarelo, vermelho e azul), podem ser associadas a uma ave que é nativa da américa do sul, a araracanga (Ara macao).
Pela posição da mão direita, estaria a empunhar uma espada, enquanto na sua mão esquerda segurava possivelmente a famosa corrente com que prende o demónio, ou possivelmente a balança, um dos seus atributos iconográficos. Na sua cabeça observa-se um capacete militar designado de morrião, originário do antigo reino de Castela, e muito usado durante a época dos Conquistadores, na exploração do continente americano (entre os séculos XVI e XVII).
Inspirados, como deveriam ter sido, pelas inúmeras gravuras ilustrativas de santos da igreja cristã, como por exemplo as de Hieronymus Wierix (1553–1619)[3], os artesãos que se dedicaram a representações escultóricas e pictóricas deste santo apresentam várias semelhanças entre si. Deste modo acrescenta-se um fator de grande originalidade e raridade a esta obra, visto que o demónio aos pés do arcanjo apresenta grandes semelhanças com o deus Inca da morte e líder dos espíritos malignos, Supay[4].
Dito isto, esta representação de São Miguel é um símbolo vivo da doutrinação levada a cabo pela companhia de Jesus e outras ordens religiosas de missionários nestes territórios. Tendo como principal objetivo a conversão dos povos indígenas, estas instituições procuraram sobretudo comunicar através das imagens e, utilizando metáforas que as novas populações evangelizadas compreendessem. Assim, este São Miguel Arcanjo é uma metáfora referente à vitória do Cristianismo sobre o Paganismo, e à sua aparente superioridade.


Bernardo Morais dos Santos


[1] Cf. Marjorie TRUSTED, The Arts of Spain Iberia and Latin America 1450-1700, V&A publications, 2007, p.180.
[2] Idem, p. 183.
[3] Gravador flamengo famoso por imitar as gravuras de Albrecht Dürer, as quais circularam em grande número pela américa espanhola e portuguesa.
[4] Na mitologia inca, quéchua e aymara, Supay é associado com a morte e como sendo governante do Ukhu Pacha, um autêntico hades andino, cuja localização seria na atual Bolívia. O seu principal objetivo seria prejudicar a raça humana e ainda hoje estas comunidades usam o termo Supay para designar o diabo.